PLATÓN:   
 	Antropología y Psicología
	         Dualismo humano 
	      La situación de los prisioneros en la cueva simboliza el estado “natural” de los  seres humanos: habitan un mundo de sombras y reflejos, en el que, en su condición de seres ignorantes de otro mundo verdadero, se sienten cómodos; se reirían incluso de quien les ofreciese romper sus cadenas (su ignorancia) para salir a la luz (a la verdad), y, si pudiesen, lo matarían, dice Platón. ¿Qué les ocurre, según Platón, a los humanos?
	     En la manera platónica de concebir al hombre se proyecta la vieja idea órfica del alma desterrada en un cuerpo, idea que Platón conoció en sus contactos con los pitagóricos. El ser humano es, mientras dura su vida, un compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo es material, cambiante y corruptible; por eso, aunque forma  parte del hombre, el cuerpo no es lo más valioso para Platón; desde el punto de vista del valor, y hablando con propiedad, el hombre se define por su alma.
	     El alma de cada individuo humano es inmaterial e inmortal y goza de prioridad en Platón, como el mundo inteligible respecto del sensible. El ser humano es un extraño ser a caballo entre ambos mundos. Por su cuerpo está anclado al mundo de la sensibilidad; por su alma, originaria del mundo ideal, anhela retornar a su origen. La doble realidad que compone al ser humano, cuerpo y alma, tiene naturaleza, origen e intereses contrapuestos. Esta concepción dualista del hombre la veremos reaparecer en posteriores momentos de la historia de la filosofía.
El alma: origen, naturaleza, estructura y destino
	     Platón fue el primer filósofo en elaborar una psicología (etimológicamente estudio del alma o psyché).  El alma no procede del mundo sensible. Aunque Platón no la considera una Idea o Forma más, el alma vivía desde siempre en el mundo celeste, era afín a las Ideas y, como ellas, inmaterial y simple. Al no tener composición de partes es inmortal (morir equivale a descomponerse, y, por tanto, lo simple no puede morir). En el diálogo “Fedón” ofrece Platón varias pruebas de esa inmortalidad.
	     Para explicar la llegada del alma al mundo sensible y su unión a un cuerpo, Platón recurre nuevamente a un mito, el del carro alado, en el diálogo “Fedro”: las almas, simbolizadas cada una por un carro alado, caminan en procesión por el mundo celeste. El carro va conducido por un auriga y es arrastrado por dos corceles, uno “bueno y hermoso (ME PARECE QUE LO DE HERMOSO NO ESTÁ EN EL TEXTO) y hecho de elementos nobles, y el otro “de todo lo contrario”. Éste se desboca y el carro (el alma) cae al mundo sensible. El lenguaje alegórico del mito parece sugerir que las almas se ven unidas al cuerpo como consecuencia de algún desorden o culpa contraída.
	     La unión del alma al cuerpo es una situación transitoria: dura mientras dura la vida. Es, además, una unión incómoda y antinatural, puesto que el mundo propio del alma es el de las Ideas, con cuya contemplación era feliz. Platón refleja en este punto las ideas órfico-pitagóricas de que el cuerpo es una cárcel o sepultura para el alma y de que la unión de cuerpo y alma es comparable a la que hay entre el jinete y su montura o entre el piloto y la nave. El alma desea evadirse, y su esfuerzo fundamental va encaminado a purificarse mientras dura la unión.
	     La metáfora del “carro alado” ofrece también una interpretación de la estructura del alma, de sus funciones o partes. El mito nos presenta un carro (el alma) guiado por un auriga y tirado por dos caballos, uno dócil, manejable, y otro díscolo, rebelde. El conductor o auriga simboliza la parte o función racional: la razón, la inteligencia; el caballo dócil representaría la voluntad: el ánimo, el esfuerzo, el coraje; el caballo díscolo aludiría a las tendencias o deseos menos controlables racionalmente. Podemos pensar que el símil platónico del carro pretende reflejar las tendencias y conflictos que se dan realmente en el psiquismo humano.
	     Cada una de las tres partes del alma tiene su misión o virtud correspondiente. Y las tres funciones del alma y sus respectivas virtudes guardan en Platón una relación de simetría con las clases sociales. El esquema siguiente recoge esas relaciones:
	
	                              Individuo                                                      Sociedad
	
	 Partes del alma                        Virtudes             J               Clases sociales  
	          
	 - Racional .............................. Prudencia          u          Sabios (gobernantes)
	                                                                          s   
	 - Irascible .............................. Fortaleza            t           Guardianes
	                                                                           i
	 - Concupiscible ...................... Templanza         c            Productores 
	                                                                          i
							a			                 
	                             
	     La función o parte racional del alma, que Platón situaba en la cabeza, tiene la misión de controlar las otras tendencias, como el auriga debe controlar los corceles; las tendencias de la voluntad y de la concupiscencia las considera ubicadas en el tórax y en el abdomen, y para que el alma logre el retorno a su mundo deben ser controladas por la razón.
	     El destino del alma tras la muerte del cuerpo lo narra Platón en varios diálogos, Fedón, Fedro, Gorgias, y en el mito de Er en República. En síntesis, las almas serán juzgadas por un tribunal divino, y, de acuerdo al nivel de purificación que presenten, volverán definitivamente al mundo ideal (si se han purificado del todo), o deberán elegir una nueva encarnación (es la creencia en la reencarnación o metempsícosis). Así, hasta completar el ciclo purificatorio, cosa que, antes o después, lograrán todas las almas.
	Teoría moral: las virtudes
	     El alma, como hemos visto, convive transitoriamente en un cuerpo que tiene sus propias exigencias, sus inclinaciones, sus pasiones, sus instintos. Estas tendencias del cuerpo suponen una especie de lastre del que el alma tiene que desprenderse para lograr el retorno a sus orígenes divinos. El cuerpo, en este aspecto, lo entiende Platón como un estorbo para los verdaderos intereses humanos. Esta concepción del cuerpo como obstáculo que hay que superar o como cárcel de la que hay que evadirse la veremos también en corrientes y filósofos posteriores. 
	    La salida de los prisioneros de la cueva, su liberación de las cadenas, representa la tarea moral a que está llamado todo individuo humano que no quiera vivir irreflexivamente. Es el programa de liberación del alma, un proceso de purificación que requiere una adecuada satisfacción de las tendencias a conocer (función racional), a querer (función irascible) y a desear (función concupiscible) que anidan en ella. Si cada una de esas tendencias se satisface en la proporción adecuada, sin excesos ni defectos, se logra la virtud (la areté o excelencia) correspondiente: la prudencia en el caso de la parte o función racional, la fortaleza o valentía de la parte irascible y la templanza o moderación de la función concupiscible
	     Pero hay que lograr una realización equilibrada de esas tendencias del alma. Lo racional, mediante la prudencia (phrónesis), debe guiar lo irascible, y con ayuda de la fortaleza, controlar las tendencias concupiscibles y mantenerlas en la moderación. Platón no negaba la satisfacción de los placeres ni el ejercicio de las pasiones nobles, como el tesón, la indignación o la valentía; pero sí sostenía que hay un orden de prioridades, y que el papel dirigente le corresponde a la parte racional. No en vano consideraba Platón que lo racional del alma es lo único inmortal, y, por ello, lo único salvable.
	     Si se logra esa armonización de las tres funciones, el alma estará en posesión de la cuarta y más importante virtud: la justicia. La justicia significa en Platón orden, equilibrio, armonía, y el hombre es justo cuando tiene equilibradas las distintas apetencias; ser justo exige, pues, tener sabiduría (prudencia), ánimo (fortaleza) y moderación (templanza). Encontramos así en Platón la primera formulación de las que siglos más tarde se denominarán virtudes cardinales o fundamentales del alma     
El conocimiento como reminiscencia
	     En el diálogo “Menón” encontramos por primera vez una llamativa hipótesis sobre cómo puede alcanzarse un conocimiento científico si las realidades que lo pueden proporcionar, las Ideas, están en un mundo separado del sensible. ¿Cómo puede explicarse, por ejemplo, el salto desde la contemplación a través de la vista de una figura circular material e imperfecta a la Idea general y perfecta de Círculo?
	      Sócrates, protagonista del diálogo mencionado, lleva a cabo un experimento. Reclama al anfitrión la presencia de un esclavo y recibe garantías de que no ha tenido instrucción, de que es iletrado. Tras un meticuloso interrogatorio de tipo mayéutico, el esclavo acaba encontrando la solución de un  problema geométrico. En el texto resulta probado que ese conocimiento, “dado a luz” por el esclavo, no es resultado de un proceso de enseñanza (que nunca había recibido); nadie, tampoco, le ha sugerido la solución. Entonces, ¿de dónde procede la solución al problema? 
	      La conclusión de Platón es que ese conocimiento matemático estaba ya en el alma del esclavo. Y la explicación resulta fácil de seguir, ahora que ya conocemos algunas cosas de Platón. El alma del esclavo, como todas, procede del “mundo supraceleste”, donde, dada su afinidad a las Ideas, ha conocido la verdadera realidad, la que otorga ciencia. Al “caer” al mundo sensible, el alma ha sufrido un proceso de amnesia: olvida provisionalmente aquellos conocimientos. Pero las cosas del mundo sensible, que, aunque imperfectas, son reflejos de las Ideas, despiertan en ella el recuerdo de lo olvidado. La visión, por ejemplo, de un objeto circular reaviva en el alma la Idea perfecta de Círculo. Aprender, dice Platón, no es otra cosa sino recordar. (Anámnesis significa en griego recuerdo). El verdadero conocimiento, el científico, no es otra cosa que anámnesis. (Llamada a texto nº 4)
	     El conocimiento científico no se lo proporcionan al alma los sentidos, que sólo conocen las cosas cambiantes del mundo sensible. El saber auténtico, el que se ocupa de lo que no nace ni perece, de lo que es siempre igual, como las verdades matemáticas, brota del alma mediante la memoria. El alma es, pues, el manantial del saber, poseedora de verdades que conoció antes de encarnarse y que no han llegado a ella a través de los sentidos .
	     Esta teoría del conocimiento como recuerdo permite entender la novedosa concepción que Platón tenía de la educación: Algunos –dice refiriéndose a los sofistas– entienden la educación como la tarea de introducir saber, datos, conocimiento en el alma de los alumnos, como si se tratara de dar vista a unos ojos ciegos. Pero el alma ya tiene ese conocimiento (ya ve), y educar significa, por tanto, orientar el ojo del alma (el entendimiento) en la dirección adecuada: enseñar a mirar hacia lo que es verdadero, a las Ideas, al Bien.
	     El amor, impulsor del alma
	     Las virtudes y el conocimiento son ambos instrumentos de purificación de los que el alma se sirve para elevarse desde lo sensible al mundo ideal. Pero para ese ascenso el alma requiere una fuerza, un impulso que la eleve; ese impulso es el amor (eros).
	     Platón se ocupó del amor en hermosos diálogos, como “Banquete” y “Fedro”. De “Fedro” conocemos el relato alegórico del “carro alado”: el alma, paseando en el séquito de los dioses, ha contemplado en su vida anterior el mundo perfecto de las Ideas, ha conocido la Belleza. Al perder sus alas y caer al mundo sensible, olvidó aquella visión. Sin embargo, con ocasión de la belleza participada que hay en las cosas sensibles, se aviva en ella el recuerdo y el deseo hace reaparecer las alas perdidas y le permite elevarse.
	     El amor es, pues, un mediador entre los dos mundos. Es nostalgia y deseo, tensión hacia la Belleza, que es una manifestación del Bien. Platón lo caracteriza como una realidad intermedia entre los dioses y los hombres; no es bueno y bello como un dios, sino aspiración a la bondad y a la belleza; no es mortal como los hombres, aunque tampoco inmortal. Platón lo compara con la filosofía, que no es sabiduría (sophía) sino querencia a la sabiduría; el filósofo (el amor es filó-sofo MANTENER EL GUIÓN) no es ni sabio ni ignorante, sino un aspirante a saber. Como un amante, piensa Platón, a quien a veces se le escapa u oculta lo amado y debe volver a buscarlo.
	     Desconocemos la manera como ha llegado hasta nosotros la expresión “amor platónico”, pero el significado que suele darse a esta expresión apenas guarda parecido con el que Platón le asignaba; el amor platónico significaba deseo de lo bello, de la sabiduría, de la inmortalidad.
	     Es verdad que el amor tiene muchos caminos que llevan a diversos grados de belleza y felicidad. Pero el verdadero amante debe ascender todos los niveles hasta llegar a la visión de la Belleza en sí. El primer grado en la escala del amor es el deseo de poseer un cuerpo bello para engendrar en lo bello otro cuerpo; es el amor físico, en el que Platón admite que hay ya un ansia de inmortalidad, “porque la generación, aunque sea en una criatura mortal, es perennidad e inmortalidad”. El segundo grado del amor es el de los amantes, no ya de cuerpos, sino de las almas, de las artes, de la justicia, de las ciencias. Es el nivel del amor que fecunda el espíritu. Y el tercer grado es la visión gratificante de la Idea de Belleza, la contemplación de lo Bello en sí. La Belleza es, en Platón, la meta del amor, no del arte.
	     En el amor encuentra el alma un complemento a las virtudes y al conocimiento. La añoranza de la belleza presta al alma las alas que necesita para elevarse del lodazal de lo sensible.
Cuestionario Guía 
1.- En el marco de la Teoría de las Ideas explicar el lugar que ocupa el cuerpo y el alma en dicha teórica,  destacando sus caracteristicas. 
2..- Explicar el origen del alma como llega al cuerpo, que relación tiene con el cuerpo, y cual es su destino final.
3. Explicar la estructura del alma.
4. Para lograr una  vida moral virtuosa que tiene que hacer el alma en su transito por el cuerpo. 
5. Qué lugar ocupa el amor en la Teoría de Platón en su relación con el conocimieto y la virtud.
6. Explicar  que significa "amor Platónico".